"الحزن هو مشكلة مؤلمة للقلب يجب على العقل حلها ... 

للعيش في العالم مع غياب شخص ما ... متأصل في فهمك للعالم ... 

بالنسبة للدماغ، هم رحلوا، 

ولكنهم في الوقت ذاته خالدون في مخيلتنا، 

وأنت تعيش بين هذين العالمين في نفس الوقت ".

بقلم ماريا بوبوفا

كتبت إميلي ديكنسون وهي تؤلف كتاب الحب والخسارة: "هذا جيد - النظر إلى الوراء على الحزن". لكنها لم تقصد أنه من الجيد الاجترار والتخبط - لعبت ديكنسون بمهارة بمعاني العبارات، مسرورة جدًا بإخافتنا لنجفل وننتبه قبل أن تغرقنا في الحقائق الأعمق التي فهمتها. لقد قصدت، حسب ما أعتقد، أن الحب المفقود يكون حزينا إلى الأبد، مهما كانت طبيعة الخسارة - وهذا ما عرفته، وحولت استمرارية ذلك إلى حياة فنية - ولكن من خلال النظر إلى الوراء، يتم تذكيرنا مرارًا وتكرارًا بأن تتلاشى حدة الحزن الحادة بمرور الوقت، وأن الآلام الحادة اليوم هي عوالم منفصلة عن ألم الطعنات الأولى التي أحسسنا بها حال الفقد، حتى يصبح الحزن، كما كتب أبراهام لنكولن في رسالته المؤثرة لمواساة شابة ثكلى، "شعور جميل حزين في قلبك ، من نوع أنقى وأكثر قداسة مما كنت تعرفينه من قبل ".

وعلى جانب آخر، ماذا يعني أن تفقد حبا على أي حال؟ نحن لا نفقد الناس أبدًا، ليس حقا. أنا لا أعني هذا بالمعنى الغامض - فلا داعي للارتباك بشأن ما يحدث بالفعل عندما نموت. أنا لا أعني ذلك حتى بالمعنى الشعري. إنني أتحدث بدقة من وجهة نظر العقل الخارج من المادية المبهرة للدماغ - تلك الكاتدرائية المهيبة من أعصاب المخ التي تشكل كل فكرة لدينا وكل شعور نرتعد به.

أنا أتحدث عن مفارقة داخل الدماغ:

من جهة، نفقد الناس طوال الوقت - بسبب الموت، أو بعد المسافات، أو الخلافات؛ من وجهة نظر الدماغ، فإن هذه الخسارات لا تختلف في نوعها، ولكن فقط حسب الدرجة، مما يؤدي إلى نفس الدائرة العصبية، مما ينتج عنه حزن على طول طيف من الشدة يتشكل من مستوى التقارب مع الشخص وديمومة الخسارة.

من ناحية أخرى، لم يرحل أي شخص أحببناه تمامًا. عندما يموتون أو يختفون، لا يعودون حاضرين جسديًا، لكن شخصيتهم تتخلل تشابكنا العصبي Cortex مع الذكريات والعادات الذهنية، وتشبع جوًا سائدًا من الشعور الذي لا نحمله معنا طوال الوقت فحسب، بل نعيش ونتنفس في أعماقنا. أو يحدث العكس، وهو تدميره الخاص - يبقى الجسد المادي حاضرًا، لكن الشخص الذي عرفناه وأحببناه، ذلك المخبأ الآمن للذكريات والثقة المشتركة، فُقد - فُقد بسبب المرض العقلي، والإدمان، وأمراض ضعف الذاكرة.

في كلتا الحالتين ، يتم تكليف الدماغ بالعمل البطيء المؤلم لإعادة تشكيل خريطته للعالم ، بحيث يصبح العالم منطقيًا مرة أخرى بدون الشخص المحبوب فيه. رسم الخرائط ، في الواقع ، ليس مجرد استعارة، بل هو ما يحدث بالفعل في الدماغ ، لأن توجهنا في الزمكان ووعينا الذاتي - القدرة على تمثيل الذات العقلي - يشتركان في منطقة قشرية Cortical .

أين يذهب الشخص المفقود الذي نفتقده على الخريطة ، وكيف تتم عملية إعادة رسم خريطة الحياة والعلاقات فعليًا ، وما الذي يتطلبه الأمر لإعادة رسم الخريطة بطريقة تجعل العالم يشعر بأنه كامل مرة أخرى ، هي الأسئلة التي يدور حولها كتاب “الدماغ الحزين: العلم المدهش لكيفية التعلم من الحب والخسارة”^[2] من قبل عالمة الأعصاب ماري فرانسيس أوكونور - وهي رائدة في أبحاث الرنين المغناطيسي الوظيفي منذ أن أصبحت التقنية متاحة لأول مرة ، والتي كرست ربع قرن لدراسة الفسيولوجيا العصبية المعينة للحزن. تكتب:

يكرس الدماغ الكثير من الجهد لرسم خرائط لأماكن أحبائنا أثناء وجودهم على قيد الحياة ، حتى نتمكن من العثور عليهم عندما نحتاجهم. وغالبًا ما يفضل الدماغ العادات والتنبؤات على المعلومات الجديدة. لكنها تكافح لتعلم معلومات جديدة لا يمكن تجاهلها ، مثل غياب أحبائنا.

[...]

يعد الحزن مشكلة مؤلمة للقلب يجب على الدماغ حلها ، ويتطلب الحزن تعلم العيش في العالم مع غياب شخص تحبه بعمق ، وهو متأصل في فهمك للعالم. هذا يعني أنه بالنسبة للدماغ ، فإن من تحب قد راحل وخالد في نفس الوقت ، وأنت تمشي عبر عالمين في الوقت ذاته. أنت تحاول أن تعيش حياتك على الرغم من حقيقة أنه سُرقت منك ، وهي فرضية لا معنى لها ، وهذا أمر محير ومزعج في نفس الوقت.

التمييز المهم بين الحزن ("العاطفة الشديدة التي تصطدم بك مثل الموجة ، ساحقة تمامًا ، لا يمكن تجاهلها") وأنت تعيش حزينا (عملية مستمرة تتخللها لحظات متكررة من الحزن، ولكنها تراكم اللحظات لبناء مسار أكبر) ، يضيف أوكونور:

يتطلب الحزن المهمة الصعبة المتمثلة في التخلص من الخريطة التي استخدمناها للتنقل في حياتنا معًا وتغيير علاقتنا مع هذا الشخص الذي مات. أن نختار بين الحزن ، أو تعلم أن نعيش حياة ذات معنى بدون أحبائنا ، هو في النهاية نوع من التعلم. لأن التعلم هو شيء نقوم به طوال حياتنا ، فإن رؤية الحزن كنوع من التعلم قد يجعله أكثر تقبلا وقابلية للفهم ويمنحنا الصبر للسماح لهذه العملية الرائعة بالظهور.

[...]

الحزن لا ينتهي أبدًا ، وهو رد فعل طبيعي على الخسارة. ستشعر بآلام الحزن على هذا الشخص المحدد إلى الأبد. سيكون لديك لحظات منفصلة ستربكك ، حتى بعد سنوات من الموت عندما تعيد حياتك إلى تجربة مفيدة ومرضية. لكن ... حتى لو كان الشعور بالحزن هو نفسه ، فإن علاقتك بالشعور تتغير. قد يجعلك الشعور بالحزن بعد سنوات من خسارتك تشك فيما إذا كنت قد تكيفت بالفعل. إذا كنت تفكر في المشاعر وعملية التكيف على أنهما شيئان مختلفان ، ومع ذلك ، فليس من المستغرب أن تشعر بالحزن حتى عندما تكون حزينا لفترة طويلة.

على الرغم من كتابة مجلدات عن علم النفس والفلسفة وشاعرية الحزن - لا شيء أكثر دقة من كلاسيكي جوان ديديون ، ولا شيء أكثر عملية من نصيحة سينيكا لأمه المفجوعة - هناك شيء فريد يكشف عن استكشاف الحزن من وجهة نظر الدماغ تحت العقل ، والذي يجب أن يبدأ في بداية النمو. الطفولة - فترة نمو الدماغ الأكثر خصوبة ، عندما يتم وضع معظم بنيته التحتية الرئيسية - هي أيضًا ساحة تدريبنا على الخسارة. في كل مرة يتم فيها فصلنا عن مقدمي الرعاية الأساسيين لدينا ، نختبر نماذج حجم الخسارة ؛ في كل مرة يعودون فيها ، نعلم أن فقدان وجودهم لا يعني فقدان شخصهم أو فقدان حبهم. (وقفة تستحق أن تأخذها: كل هجران هو صورة مصغرة من الحزن).

في تلك المرفقات التكوينية ، نتعلم أيضًا الدور الذي نمارسه في العلاقة. لأنه ، في بناء خريطة العالم العلائقية ، يحسب الدماغ باستمرار وضع أحبائنا في ثلاثة أبعاد - الزمان والمكان والقرب ، والمعروف أيضًا باسم المسافة النفسية - نتعلم الرابط السببي بين سلوكنا وموقع مقدم الرعاية في بعد القرب ، تمامًا كما نتعلم العلاقة السببية بين حركاتنا الجسدية وموقعنا في الفضاء. عندما يكون هناك ارتباط آمن ، يتعلم الطفل أنه خلال الاضطرابات السطحية المختلفة ، والعوامل الظرفية ، وأنماط الطقس العاطفية ، هناك تقارب أساسي ثابت. يكتب أوكونور:

القرب تحت سيطرتنا جزئيا ، ونتعلم كيفية الحفاظ على هذا التقارب ورعايته ، لكننا نثق أيضا في أولئك الذين يحبوننا للحفاظ على هذا القرب أيضا.

النتيجة الواضحة - والمفجعة للقلب - هي أن الأطفال الذين يكبرون دون ارتباط آمن يمرون بآلام الحزن المصغر بسهولة أكبر طوال الحياة ، مع كل رحيل لأحد الأحباء ، مهما كان مؤقتًا ، لأن الثقة في استمرارية التقارب لا تنشأ فينا بشكل طبيعي. ولكن بغض النظر عن التجربة التكوينية للتقارب ، فإن البشر يضمحلون عالميا بموت شخص قريب - التخلي النهائي ، في وقت واحد هو الغياب الأكثر تجريدًا والأكثر مطلقًا ، حيث لا تستطيع أدمغتنا ببساطة حساب الإزالة الكاملة لشخص ما. قريب ومهم من نسيج الزمكان النفسي.

مستشهداً بالدمار المربك لامرأة شبحها حبيبها (جعلها شبحا من خيال) ، يلاحظ أوكونور أن "الاشباح"ghosting هي الكلمة المناسبة المختارة من الناحية العصبية لمثل هذه الهجرات - تمت دراستها تحت التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي ، دماغ الشخص الذي فقد أحد أفراد أسرته بسبب " الاشباح " يتصرف إلى حد كبير بنفس الطريقة التي يتصرف بها دماغ الشخص الذي فقد أحد أفراد أسرته بسبب الموت ، وانهارت الخريطة الذهنية فجأة وتمزقت إلى أشلاء. يصف أوكونور الطريقة الغريبة والحسية الغريبة التي يتعامل بها الدماغ مع هذا الاضطراب غير المفهوم للواقع:

إذا لم يستطع دماغك فهم أن شيئًا مجردًا مثل الموت قد حدث ، فلن يتمكن من فهم مكان المتوفى في المكان والزمان ، أو سبب عدم وجودهم هنا الآن ، وقريبًا منك. من وجهة نظر دماغك ، فإن الإشباح هي بالضبط ما يحدث عندما يموت أحد أفراد أسرتك. بقدر ما يتعلق الأمر بالدماغ ، لم يمتوا. توقف المحبوب ، بدون تفسير ، عن الرد على مكالماتنا - توقف عن التواصل معنا تمامًا. كيف يمكن لمن يحبنا أن يفعل ذلك؟ لقد أصبحوا بعيدين ، أو لئيمين بشكل لا يصدق ، وهذا أمر يثير الغضب. دماغك لا يفهم السبب. لا يفهم أن الأبعاد يمكن أن تختفي ببساطة. إذا لم يشعروا بأنهم قريبون ، فعندئذ فقط يشعرون بأنهم بعيدون ، وتريد إصلاحه بدلاً من تصديق أنهم ذهبوا نهائيًا. هذا (سوء) الاعتقاد يؤدي إلى انفعالات قوية من المشاعر.

[...]

إذا كان الشخص الذي نحبه مفقودًا ، فإن دماغنا يفترض أنه بعيد وسيتم العثور عليه لاحقًا. فكرة أن الشخص ببساطة لم يعد في هذا العالم ذي الأبعاد ، وأنه لا يوجد هنا ، الآن ، وأبعاد قريبة ، ليست منطقية.

وتضيف بالاعتماد على دراسات تصوير الدماغ:

إن الإحساس العابر بالتقارب مع أحبائنا موجود في الأجهزة المادية الملموسة لأدمغتنا.

الجزء الخاص من الأجهزة هو القشرة الحزامية الخلفية للدماغ - نظام GPS المدمج الخاص بنا للحب. بمسح البيئة ومعالجة أجزاء لا حصر لها من المعلومات الحسية ، يقوم PCC بمعايرة وإعادة ضبط المسافة النفسية بيننا وبين الأشخاص الذين نحبهم باستمرار ، ويقوي الرابطة كلما اقتربنا ونفكها عندما نشعر بالبعد. يحول الموت نظام تحديد المواقع العالمي (GPS) إلى بوصلة بدائية تحاول التوجيه إلى مجال مغناطيسي شامل ومتغير باستمرار ، وقد حُرم فجأة من شماله الحقيقي. يكتب أوكونور:

بعد وفاة أحد الأحباء ، تبدو الرسائل الواردة مختلطة لبعض الوقت. في بعض الأحيان ، نشعر بالقرب من أحبائنا المتوفين بشكل لا يصدق ، كما لو كانوا موجودين في الغرفة ، هنا والآن. في أوقات أخرى ، يبدو أن الخيط قد سقط من اللوح - ليس أقصر أو أطول مما كان عليه من قبل ، ولكنه ببساطة سُرق منا تمامًا.

هذا الارتباك أساسي جدًا وبدائي جدًا ، وبالتالي بعيدًا عن متناول العقل ، لدرجة أنه يصيب العقول بشكل عشوائي على طول طيف الذكاء والوعي الذاتي - وهي حقيقة تتجلى بشكل أكثر وضوحًا وتدميرًا في رسالة الحب غير العادية التي كتبها ريتشارد فاينمان إلى زوجته 488 يوما بعد وفاتها و6994 يومًا قبل فوزه بجائزة نوبل في الفيزياء.

لكن أوكونور يشير إلى أنه بينما يعتقد الأطباء الغربيون منذ فترة طويلة أن هذه الروابط المستمرة عبر فجوة الحياة والموت هي أحد أعراض سوء التأقلم مع الحزن الذي يؤدي إلى ضعف الروابط مع الأحياء ، إلا أن الأبحاث الحديثة التي تعتمد على طقوس وعادات حزن مختلفة من الثقافات المحيطة قد أثبت للعالم أن مثل هذا الحوار الداخلي المستمر مع الموتى قد يثري بالفعل علاقاتنا مع الأحياء ويسمح لنا بالظهور أمامهم بطريقة أكمل وأكثر انفتاحًا. هي تكتب:

يتغير فهمنا لأنفسنا كلما اكتسبنا الحكمة من خلال التجربة. يمكن أن تنمو علاقاتنا مع أحبائنا الأحياء أكثر تعاطفًا وصدى مع الامتنان مع تقدمنا ​​في العمر. يمكننا أيضًا السماح لتفاعلاتنا مع أحبائنا الذين ذهبوا بالنمو والتغيير ، حتى لو كان ذلك في أذهاننا فقط. يمكن أن يؤثر هذا التحول في علاقتنا معهم على قدرتنا على العيش بشكل كامل في الحاضر ، وخلق تطلعات لمستقبل هادف. يمكن أن يساعدنا أيضًا على الشعور بمزيد من الارتباط بهم ، بأفضل أجزاءهم ... غيابهم عن عالمنا المادي لا يجعل علاقتنا بهم أقل قيمة.

[...]

بدلاً من تخيل بديل ماذا لو كان واقعًا ، يجب أن نتعلم أن نتواصل معهم بأقدامنا المغروسة بقوة في اللحظة الحالية. هذه العلاقة المتغيرة ديناميكية ومتغيرة باستمرار ، بالطريقة التي تتغير بها أي علاقة حب باستمرار عبر الأشهر والسنوات. يجب أن تعكس علاقتنا مع أحبائنا المتوفين تعريف من نحن الآن، بالخبرة ، وربما حتى الحكمة التي اكتسبناها من خلال الحزن. يجب أن نتعلم استعادة الحياة ذات المعنى.

التحدي الأكبر ، بالطبع ، هو التحدي الدائم للعقل البشري - كيفية دمج الاحتياجات أو الأفكار التي تبدو متناقضة بطريقة تجعلها تتعايش بانسجام ، وربما حتى تضخم بعضها البعض ، بدلاً من إلغاء بعضها البعض. بدون هذا التكامل ، يمكن أن تشعر أي علاقة جديدة بأنها تهديد لهذه الرابطة الداخلية المستمرة مع الموتى ، مما قد يسبب طوفانًا من الحزن على فكرة المحو العاطفي: الحزن لأجل الحزن نفسه ، والتمسك بتلك اليد الممدودة التي تمسك بالمفقودين. وبنا في نفس الوقت ، التمسك بالخريطة كما كانت عليه من قبل. هذا خوف مفهوم لدرجة أنه أوقف الكوني. إنه أيضًا - وقد يكون هذا الجزء الأكثر تأكيدًا في بحث أوكونور - خوفًا عصبيًا في غير محله. داخل الدماغ ، يترك كل شخص نحبه بصمة هيكلية ملموسة ، مشفرة في نقاط الاشتباك العصبي التي لا يمكن أن يتغلب عليها أو استبدالها بحب جديد ومختلف. لأن هذا الرابط - مثل كل رابط ، مثل كل فكرة ، مثل الكون نفسه - "تم استحضاره في العقل فقط" ، هناك أيضًا أنه يعيش دائمًا ، لا يمكن تعويضه من قبل العقول الأخرى والأحداث الأخرى.

يكتب أوكونور:

اكتساب علاقة جديدة لن يملأ الفراغ الموجود. هذا هو المفتاح - الهدف من الأدوار الجديدة والعلاقات الجديدة ليس ملء الفراغ. توقع أنها ستؤدي لذلك لن يورث إلى خيبة الأمل.

النقطة المهمة هي أننا إذا كنا نعيش في الوقت الحاضر ، فنحن بحاجة إلى شخص يحبنا ويهتم بنا ، ونحتاج إلى شخص نحبه ونهتم به أيضا. الطريقة الوحيدة للاستمتاع بعلاقة مُرضية في المستقبل ، مع ذلك ، هي أن تبدأ واحدة في الوقت الحاضر. إذا تمكنا من تخيل مستقبل نحب فيه ، فعلينا أن نبدأ علاقة ستصبح في النهاية مهمة بالنسبة لنا بطريقة تختلف عن علاقتنا السابقة ، ولكنها مجزية ومستدامة.

وبهذه الطريقة ، فإن العلاقة المستمرة مع من ذهب هو إغداق لأحباء الآخرين ، لأنها جعلت منا ما نحن عليه بالضبط - الشخص الذي يقوم بالحب ، والشخص المحبوب ، وصانع خرائط العوالم الحالية والمحتملة. يقدم O’Connor تأكيدًا عصبيًا لهذا الطموح الشعري:

بعد وفاة أحد الأحباء ، من الواضح أنهم لم يعودوا معنا في العالم المادي ، والذي يثبت لنا كل يوم. من ناحية أخرى ، لم يرحلوا ، لأنهم معنا في عقولنا وأذهاننا. لقد تغير التركيب المادي لأدمغتنا - بنية الخلايا العصبية لدينا - بواسطتهم. بهذا المعنى ، يمكنك القول أن قطعة منهم تعيش في أجسادنا. هذه القطعة هي الروابط العصبية المحمية داخل جمجمتنا ، وتبقى هذه الروابط العصبية في شكل مادي حتى بعد وفاة أحد أفراد أسرتنا. لذا ، فهم ليسوا "بالخارج" تمامًا ، وليسوا "هنا" تمامًا أيضا. أنت لست واحدًا ، ولا اثنان. ذلك لأن الحب بين شخصين ، تلك الخاصية التي لا لبس فيها، ولكنها عادة لا توصف ، تحدث بين شخصين. بمجرد أن نعرف الحب ، يمكننا إدخاله في وعينا ، ويمكننا أن نشعر به ينبثق وينبثق منا. تتجاوز هذه التجربة حب الجسد والعظام للشخص الذي عرفناه ذات مرة على هذا المستوى الأرضي. الآن المحبة هي صفة لنا ، بغض النظر عمن نشاركه معه ، بغض النظر عما يعطى لنا في المقابل. هذه تجربة فائقة ، شعور بالحب دون الحاجة إلى أي شيء في المقابل. في أفضل اللحظات معًا ، تعلمنا أن نحب ونحب. بسبب تجربتنا المترابطة ، فإن ذلك المحبوب وهذا المحب جزء منا الآن ، للاتصال به والتعامل معه على النحو الذي نراه مناسبًا في الحاضر والمستقبل.

---

^[1] https://www.themarginalian.org/2022/05/25/the-grieving-brain-mary-frances-o-connor/

^[2] The Grieving Brain: The Surprising Science of How we learn from Love and Loss